“俗”这个字在现代社会的地位越来越低。它本来指大众的、普遍流行的，后来就越来越偏向于“庸俗”。按照现代人的逻辑很容易理解，一旦某个东西变成了大众的，马上变得庸俗起来。老子也曾经说：“众人皆知美之为美，斯不美矣。”
“俗”是属于大众的，总是和平庸、平凡、鄙陋如影相随。它根植于人的感性欲望，贪图渺小而现实的幸福感。因为它追求的层次不高，容易得到满足，这种追求又是人与生俱来的，所以具有相当大的力量，以至于很多神仙、僧尼纷纷抵挡不住诱惑，演绎出了形形色色的“思凡”事件。当众位仙子、僧尼感受到清规戒律的生硬而追求人间烟火的温情时，大量的凡夫俗子也正备受庸俗的困扰，争相摆脱庸俗之气。
于是阳春白雪式的高雅文化出现了，其它的便统统变成了“通俗”；接着六根清净的出家人出现了，其他的统统都成为“俗人”；接着又出现了以装扮怪诞、举止怪异的新人类，其它的统统都成为“俗套”。
“俗”是相对的，免俗的永远只能是少数人。当追逐标新立异成为一种潮流时，标新立异就成为另一种俗；而且，这些新异大多只是动动形式，骨子里还是俗的：这是典型的媚俗。
所以，对待“俗”，我们要弄清几个道理。
一是人一定会有世俗的一面。生活在尘世之间，人总摆脱不了生存欲望的驱使。渴了要喝水，饿了要吃饭，见到可欲会动心，道德品质再高尚的人也有难以免俗的时刻。哪怕神圣如耶稣，道化肉身之后，也具有完完全全的人性，有出死病痛，有七情六欲，见到狂妄的人会憎恶，在临刑前会感到畏惧、恐慌与无助。在现代人的思维观念里，高大全的英雄形象不再像过去一样备受追捧，反而遭到质疑，成为虚伪、固执、生硬的代名词。这是观众艺术鉴赏力的极大提高。艺术作品若把人的性情全部遮住，单单放大其神圣时刻的光芒，就有太多人为痕迹，缺乏艺术的真诚。我们承认人有神圣的时刻，但要拒绝神圣化任何人。
二是人一定要有世俗的一面。《西游记》女儿国那一回里，唐僧在与女儿国国王对视时，已经开始含情脉脉了。大概是女人的温柔美丽唤醒了这位得道高僧人性的一面，暗中作梗的琵琶精破坏了他们，也成全了唐僧。当唐僧在人们心中的地位并没有因此下降，反而由于其人性化更让人感到他的可敬。真正的英雄不是简单的一种模式，它是立体的、有血有肉的，因此才会获得人们的喜爱。孔子、毛主席走下神坛，有缺点才更让人同情。所以我们在生活中不能一味清高，禁欲更要不得。有时候，有意识地满足一个小小的欲望，享受一下那些平凡简单的幸福，你会发现生活的意义也许就在此。人总有难以免俗的一面。也可以说，正因为有难以免俗的一面，人才成为一个完整的人。
三是超越世俗靠的是心胸。人一定要植根于世俗，但绝不能一味沉溺于世俗。因为它带有太多的烟火气、铜臭气、市侩气和脂粉气，长期浸润其中，不免变得浅薄而低俗，就像长期不通风的屋子到处都是细菌。我们的生命需要清新的空气来洗脱心灵的尘垢，需要超脱世俗。但对世俗的超越并非像上面提到的流于形式者，只是变变发型，做几个别致的动作。真正的超越靠的是心灵和头脑。心灵纯正者，不盲目追随各种欲望，不凝滞于外物，洒脱而开朗，是无忧的仁者；头脑健全者，不沾惹世俗偏见，看待外物和自我独立而透彻，是不惑的智者。